NOTE  BIOGRAFICHE

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Silvia è il nome di battesimo di Chiara Lubich, nasce a Trento, il 22 gennaio 1920, seconda di quattro figli.

A 18 anni Silvia ottiene a pieni voti il diploma di maestra elementare, desiderosa di continuare gli studi tenta di essere ammessa alla Cattolica ma finisce trentaquattresima su trentatré posti di ammissione gratuita disponibili.

Il punto di partenza decisivo della sua esperienza umano-divina si ha nel 1939, durante un viaggio a Loreto, ove è invitata ad un convegno di studentesse cattoliche, qui il Signore comincia a rivelarle di avere un progetto speciale per lei, ma di non chiamarla a nessuna delle vocazioni tradizionali. Diventa terziaria francescana e prende il nome di Chiara. Un giorno del 1943 sente un invito netto: “Datti tutta a me”. Senza perdere tempo chiede il permesso di compiere un atto di totale donazione a Dio, a un cappuccino sacerdote, e il 7 dicembre, in segreto, la Lubich sposa Dio. Nei mesi successivi comincia ad avvicinare delle giovani che vogliono seguire la sua stessa strada, sebbene non vi sia nulla di definito se non il radicalismo evangelico assoluto. Le giovani si riuniscono, nonostante la guerra che infuria anche a Trento, leggono il Vangelo, parlano delle cose del Cielo. Nel mese di maggio del 1944 durante uno di questi incontri aprono una pagina a caso del Vangelo, Gv 17,21 “Padre, che tutti siano una cosa sola” e nelle ragazze fa breccia la convinzione di essere nate proprio per quelle pagine, per quell’ideale: l’unità. Al numero 2 di piazza Cappuccini nasce il primo focolare, lo chiamano la casetta, lì vanno a vivere Chiara e altre sue amiche, ma intorno alla ‘casetta’, circola un numero sempre maggiore di persone che si sentono attratte dalla proposta di Chiara. Inizialmente sarà una convivenza di vergini, ma presto le focolarine saranno seguite da ragazzi, adulti, mamme, vecchiette. Il sabato pomeriggio le riunioni in cui Chiara parla di Vangelo vissuto e annuncia le prime scoperte di quella che diventerà la “spiritualità dell’unità” sono affollatissime e nel 1945 sono già 500 le persone che desiderano condividere l’ideale delle ragazze del focolare. Ogni cosa tra loro era in comunione, come nelle prime comunità cristiane.

Il vescovo, mons. Carlo De Ferrari viene a sapere dell’opera, vuole incontrare le giovani e le benedice. Il 1º maggio 1947, approva lo “Statuto dei Focolari della Carità – Apostoli dell’unità”.  Nell’autunno 1948 nasce il primo focolare maschile e a Pistoia, nel ’49, Pasquale Foresi, che diventerà uno dei cofondatori del movimento, conosce l’ideale dell’unità.

Nell’estate 1949, Chiara si reca con le sue compagne nella Valle di Primiero, per un periodo di riposo. Qui l’attendeva una intensa esperienza mistica, una serie di “visioni intellettuali”, che la Lubich definirà “Paradiso ’49” da cui ha continuamente attinto nello sviluppo della sua spiritualità, della sua opera e del suo pensiero da allora oggetto di numerosi studi.[46].

 Nel 1953, il “focolare” acquisterà la sua forma “definitiva” quando diverranno parte integrante di esso anche persone sposate, primo fra tutti, Igino Giordani scrittore e parlamentare che fa conoscere il movimento al mondo.

I focolari si espandono in tutta Italia. La Chiesa però prende tempo per studiare il nascente movimento, più o meno quindici anni di valutazioni. Difatti, se il movimento arriva presto in tutte le nazioni europee e giungerà entro il 1967 in tutti i continenti, è comunque un cammino difficile a causa delle riluttanze da parte della Chiesa nell’approvazione del movimento. Per Chiara sono anni di grandi prove interiori, nelle quali ravviva il suo desiderio di stare con Gesù Abbandonato, fonte della sua ispirazione. Finalmente però il 23 marzo 1962 giunge l’approvazione del movimento da parte della Chiesa cattolica. Cominciano a prendere forma varie vocazioni, diverse tra loro ma accomunate dalla medesima radicalità.

Il 13 giugno 1967 ha inizio lo straordinario rapporto che unirà Chiara e il Patriarca ecumenico di Costantinopoli, Athenagoras I. Nel 1977 riceve il premio Templeton a Londra, per il progresso della religione, dando inizio al dialogo interreligioso del movimento, nel 1988 quello per la pace augustana ad Augsburg. Nel ’90 avviene l’approvazione degli statuti generali del movimento e Chiara con la collaborazione di mons. Klaus Hemmerie fonda la “Scuola Abbà” che tenta di tradurre in dottrina la vita di comunione e la spiritualità dell’unità. Nel ’91 avvia un progetto per l’Economia di Comunione che espanderà in breve in tutti i continenti. Riceve 16 dottorati honoris causa che le sono stati conferiti dal 1996 al 2008, senza contare i premi attribuiti dall’Unesco per l’educazione alla pace nel ’96 e dal Consiglio d’Europa per i diritti umani nel ’98 e più di 12 cittadinanze onorarie attribuitele. Tra il 1995 e il 2004 intraprende una stagione straordinaria di viaggi in cui apre nuovi orizzonti di dialogo: è la prima donna, bianca, cristiana a parlare nella moschea di Malcolm X, nonché la prima a costruire relazioni continuative con gli afroamericani dell’imam W.D. Mohammed, con i buddhisti theravada di Chang Mai, con il movimento buddhista Rissho Kosei-kai e con cospicui gruppi induisti. Viene eletta, nel 1994, presidente onorario della Wcrp, la conferenza mondiale delle religioni per la pace. Infine, apre il dialogo alle persone di convinzioni non religiose, perché nel progetto verso l’unità nessuno può essere escluso.

Gli ultimi tre anni di vita sono i più difficili, gli anni dell’oscurità in cui Dio sembra nascondersi.  Chiara si spegne il 14 marzo 2008, i funerali il 18 marzo vedono la partecipazione di migliaia di persone, tra cui numerose personalità civili e religiose, sia della Chiesa cattolica che delle diverse Chiese cristiane, e rappresentanti di altre religioni.

NOTE  BIOGRAFICHE

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Michel Quoist nasce il 18 giugno 1921 a Le Havre, Francia, dipartimento della Senna Marittima. Sua madre era donna di grande fede, cattolica fervente e, nonostante avesse sposato un uomo ateo, educò i suoi figli cristianamente. La morte improvvisa del padre costrinse Michel a cominciare a lavorare come fattorino avendo solo dodici anni.

Quando, nel maggio del 1936, esplose in Francia un’enorme ondata di scioperi operai spontanei, il giovane Quoist si schierò dalla parte dei lavoratori appoggiandone apertamente le rivendicazioni. Gli scioperanti manifestavano contro l’aggravamento dello sfruttamento provocato dalla crisi economica e dallo sviluppo dell’economia di guerra e Michel che credeva nella giustizia e nel rispetto della dignità di ogni uomo, si sentì nel dovere di fare la sua parte, pur piccola che fosse.

Nel 1938, partecipando come barelliere ad un pellegrinaggio organizzato dalla diocesi a Lourdes, conobbe un sacerdote del quale Dio si servì per rivelargli la vocazione che dall’eternità aveva pensato per lui: quella sacerdotale. Per questo a diciott’anni entrò nel seminario vicino a Meaux, per poi passare a Rouen. A pochi mesi dal suddiaconato però, un’improvvisa cecità lo colpì. Furono inutili i controlli fatti in vari ospedali e sebbene la mancanza della vista non fosse totale, era ad uno stadio tale da non permettergli di proseguire il suo cammino verso il sacerdozio. Ma, quando ritenne che tutto fosse perduto, improvvisamente ricominciò a vedere. Poté realizzare così il desiderio che Dio aveva posto nel suo cuore nove anni prima, nel pellegrinaggio alla grotta di Massabielle e fu ordinato sacerdote nel 1947.

Dopo gli studi di teologia Michel volle continuare gli studi in scienze sociali e politiche nell’Istituto Cattolico di Parigi, dove conseguì il dottorato con una tesi su un quartiere popolare di Rouen dal titolo La città e l’uomo, poi pubblicata. Quindi divenne vicario d’una numerosa parrocchia di Le Havre e coordinatore e animatore dei movimenti giovanili della sua regione. In particolare, fu dirigente della JOC: Jeunesse Ouvrière Catholique, ossia la Gioventù Operaia Cattolica, associazione di giovani lavoratori e delle realtà popolari che svolge un’attività formativa, educativa e di evangelizzazione con e per i giovani stessi. Diciamo che i suoi interessi passati e quelli del presente si erano incontrati! Imparò in questo ambiente a conoscere sempre meglio i problemi, le ansie, ma anche i desideri e i sogni dei giovani del suo tempo, che forse erano quelli dei giovani di ogni tempo e che dunque erano stati anche i suoi. Aiutò i ragazzi che incontrava sul suo cammino a scoprire in Cristo la meta della loro ricerca. Presto, attraverso i libri, trovò un modo per raggiungere uomini e donne di ogni età e di ogni nazione e cominciò una fortunata produzione letteraria; tra le sue opere più note ricordiamo: Riuscire, Cristo è vivo, Appuntamento con Cristo, Dieci minuti con Dio, A cuore aperto, Parlami d’amore e Cammino di preghiera. Nel romanzo Parlami d’amore Michel racconta una storia che ha per protagonisti un ragazzo ed un Saggio, storia ideata al fine di aiutare i giovani (e meno giovani) a cercare l’Amore con la A maiuscola, a non lasciarsi travolgere da esperienze che feriscono se stessi e gli altri, che troppe volte risultano deludenti. Michel Quoist, con questo romanzo mostra la capacità di saper parlare ai giovani, di saper entrare in contatto con il loro mondo, mostra che la sua esperienza lunga e coinvolgente con i vari gruppi giovanili della sua regione, gli hanno fornito un bagaglio tale da poter essere considerato un vero Padre nello Spirito.

Instancabile nell’ambito delle missioni all’estero fece istituire un comitato vescovile per l’America Latina, mettendosi egli stesso a viaggiare per conferenze, ritiri, esercizi spirituali, corsi di formazione e a scrivere libri di meditazione e spiritualità che riscossero un largo successo internazionale.

Dal 1970 al 1976 fu curato di Sainte Marie e Saint Léon; nel 1971 aprì a Saint Cyrice nell’Aveyron un centro di accoglienza per giovani e adulti e nel 1976 proprio per la sua capacità, largamente riconosciuta, di saper parlare ai ragazzi, ma soprattutto di saper comprendere i loro cuori, fu nominato  responsabile delle vocazioni diocesane, svolgendo vari incarichi pastorali. Nel 1988, la sua abilità comunicativa gli ottenne di diventare direttore della radio diocesana di Le Havre, denominata «Arc en Ciel». Si ammalò di cancro al pancreas nel 1996 e fu questo il male che lo portò alla morte nel giro di un anno, difatti, il 19 dicembre del 1997, Michel si spense nella città nella quale era venuto alla luce.

NOTE  BIOGRAFICHE

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La famiglia de Foucauld apparteneva alla nobiltà francese, la madre, Élizabeth aristocratica della lorena, sposò nel 1855 Édouard de Foucald de Pontbriand, ispettore forestale. Il loro primo figlio, Charles, morì dopo solo un mese di vita. Il loro secondo figlio, che chiamarono Charles Eugène, nacque a Strasburgo il 15 settembre 1858 nella casa di famiglia. Nel 1861 nacque la seconda figlia, Marie-Inès-Rodolphine. I bambini furono presto educati nella fede cristiana dalla mamma che purtroppo morì il 13 marzo 1864 in conseguenza di un aborto spontaneo. Il marito Édouard morì il 9 agosto dello stesso anno dopo essersi ammalato di nevrastenia. Charles e Marie furono affidati ai nonni materni. Durante l’anno 1868 Charles cominciò a manifestare un temperamento instabile e un carattere aggressivo e introverso e nell’estate si trasferì dalla zia, Inès Moitessier. Il 28 aprile 1872 ricevette la prima comunione e la Cresima ma dalla fine del 1873 cominciò progressivamente ad allontanarsi dalla fede fino a diventare agnostico. Diplomatosi con buoni voti si trasferì poi a Parigi e frequentò una scuola gestita dai gesuiti dalla quale venne espulso per pigrizia e indisciplina. Nel giugno 1876 entrò nell’accademia militare di Saint-Cyr e compiuti i diciotto anni, cominciò a godere anche dell’eredità che gli era stata assegnata, cosa che non fece che peggiorare la sua condotta di vita, sempre più disordinata: lo chamavano il “festaiolo letterato”. Nel 1880 divenne effettivo del 4º reggimento degli ussari a Pont-à-Mousson. Questo fu il periodo di maggiore dissolutezza e perversione. Sua zia, Inès Moitessier, preoccupata dell’incapacità di Charles di gestire il suo patrimonio, lo fece interdire. Nel febbraio 1881 fu temporaneamente sospeso dall’esercito per indisciplina. Dopo aver saputo che il suo reggimento combatteva in Tunisia, chiese di essere reintegrato nell’esercito. La campagna militare segnò la fine della sua vita dissoluta. Sempre in quel periodo maturò il progetto di un viaggio in Oriente. Dopo aver chiesto un congedo che gli fu rifiutato si dimise dall’esercito. Si trasferì ad Algeri nel maggio 1882 ove l’incontro con Oscar Mac Carthy, curatore della biblioteca di Algeri e geografo, gli fece decidere di esplorare il Marocco. Questo viaggio, che fece tra il giugno 1883 e il maggio 1884 e l’enorme quantità di informazioni riportate, gli valsero il 9 gennaio 1885 la medaglia d’oro da parte della “Società geografica di Parigi”. Ritornò stabilmente in Francia nel 1886 e si riavvicinò alla fede. Incominciò a frequentare la parrocchia di Saint Augustin dove celebrava l’abbé Huvelin che divenne il suo direttore spirituale. Charles sentì immediatamente di voler abbracciare la vita religiosa desideroso di «imitare la vita nascosta dell’umile e povero operaio di Nazareth». Il 19 agosto 1888 visitò la Trappa di Fontgombault e fu attratto dalla povertà radicale dell’ordine.

Decise dunque di entrare nella Trappa di Notre-Dame des neiges: era il 16 gennaio 1889. Pur essendosi adattato molto presto alla vita di povertà, di silenzio, di lavoro e di preghiera del monastero, divenendo modello dei monaci per la condotta di vita santa, maturò il desiderio di vivere maggiormente la povertà e il dono di sé in una vita eremitica e dopo diversi rifiuti, ottenne dall’abate Generale dei Trappisti, che era convinto della sua personale e particolare vocazione, la dispensa dai voti il 23 gennaio 1897. Così poté partire verso la Terra Santa. Giunto a Nazareth chiese alle clarisse del posto di poter lavorare come giardiniere in cambio di un po’ di pane e di una capanna dove poter dormire. Questo periodo fu quello spiritualmente più ricco e che pose i fondamenti del suo ideale religioso. Così concepì la sua vocazione: «Gridare il Vangelo sui tetti, non con le parole ma con la vita». Rientrò in Francia per prepararsi per il sacerdozio. Fu ordinato presbitero nel Seminario Maggiore di Viviers il 9 giugno 1901. Nel mese di ottobre di quello stesso anno si stabilì a Béni-Abbés. Nel suo cuore c’era il progetto di evangelizzare le zone dei tuareg. Tra il 1904 e il 1905 affiancandosi a delle colonne di militari che erano in viaggio nel deserto, iniziò a prendere contatto con persone del Sahara del centro e del sud e in quest’occasione iniziò ad apprendere il tamachek, la lingua dei tuareg e a tradurre il Vangelo in quella lingua. Nel 1905 decise di trascorrere ogni anno tre mesi a Béni-Abbés, sei mesi a Tamanrasset e di utilizzare gli altri tre mesi nei viaggi per spostarsi tra le due località.I Tuareg iniziarono ad avere una venerazione per “Fratel Carlo di Gesù”.

Nel gennaio 1909 ottenne dalla Santa Sede l’autorizzazione a celebrare la Messa senza assistente. Lavorava fino a undici ore al giorno per i suoi studi sulle lingue che lo assorbirono fino alla fine della vita. Lavorò alla redazione di un glossario che diventò piano piano un monumentale dizionario tuareg-francese.

Nel 1909, ritornò in Francia per tre settimane durate le quali ottenne l’approvazione degli statuti da  lui elaborati per l'”Unione dei Fratelli e delle Sorelle del Sacro Cuore”, pia unione per l’evangelizzazione delle colonie. Fu in quell’anno che iniziò a organizzare la “Confraternita apostolica dei Fratelli e delle Sorelle del Sacro Cuore di Gesù”.

Nel 1916 le razzie che partivano dal Marocco spagnolo si facevano sempre più numerose per cui Frére Charles fece costruire un fortino per dare alla popolazione di Tamanrasset un rifugio in caso di attacco. Nel giugno i suoi vicini Tuareg gli consigliarono di stabilirvisi. Tuttavia il pericolo non veniva dal Marocco. Una gran parte della popolazione del Sahel e del Sahara, infatti, si stava sollevando contro l’occupazione francese su iniziativa dei gruppi senussi.

Il 1º dicembre 1916 il fortino fu investito da una razzia dei senussi e Frère Charles fu assassinato. Morì col desiderio insoddisfatto di condividere la sua vita al servizio dei tuareg con qualche altro fratello. In Francia c’erano solo 49 iscritti all'”Unione dei Fratelli e Sorelle del Sacro Cuore di Gesù” che egli era riuscito a fare approvare dalle autorità religiose. Difatti, le congregazioni religiose e i gruppi che si ispirano agli scritti di Charles de Foucald nacquero a partire dal 1933 grazie alla conoscenza che si ebbe della vita di de Foucauld attraverso la biografia scritta da René Bazin.

 Il 24 aprile 2001, Giovanni Paolo II dichiarò Venerabile il Servo di Dio Charles de Foucauld e il 13 novembre 2005 venne dichiarato Beato da papa Benedetto XVI.

NOTE  BIOGRAFICHE

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Mohāndās Karamchand Gāndhī comunemente noto con l’appellativo onorifico di Mahatma letteralmente “grande anima”, nacque, il 2 ottobre 1869, a Porbandar, città situata a metà strada tra Bombay e Karachi. Il padre, Karamchand Uttamchand Gandhi, era il primo ministro dello Stato di Porbandar: da ben cinque generazioni i Gandhi servivano i rajah di quel regno; sua madre, Putlibai, era una pia indù dedita alla cura della famiglia. Mohandas era l’ultimo di quattro figli, il più timido. Nel 1882, i genitori gli presentarono Kasturbai, sua promessa sposa dall’età di 5 anni. I due si dovettero sposare, pur essendo entrambi tredicenni.

Quando nel 1885 morì Karamchand, lasciò la famiglia sull’astrico, perciò il giovane Mohandas partì per Londra al fine di frequentare la facoltà di Legge e tornare a casa per esercitare la professione di avvocato. Pur sforzandosi di adattarsi allo stile londinese non vi riuscì. E quando dopo due anni e otto mesi concluse i suoi corsi, si iscrisse all’Alta Corte e senza attendere si imbarcò per Bombay. A casa lo aspettavano sua moglie e il suo figlio primogenito Harital che già aveva quattro anni (avrà altri tre figli).. Aprì uno studio legale, ma aveva serie difficoltà a parlare in pubblico. La timidezza lo pregiudicò a tal punto da non avere clienti, fino a che una ditta musulmana di Portbandar gli propose di andare un anno in Sudafrica a sbrigare delle pratiche legali, offerta che accettò. Questo evento fu ciò che cambiò radicalmente la storia di Mohāndās e con la sua quella dell’India e non solo.

Sin dal suo arrivo a Durban, nel 1893, fece amara esperienza dell’apartheid e della conseguente intolleranza, del razzismo, dei pregiudizi che gli indiani pativano in Sudafrica. Il timido Gandhi sentì il dovere di prendere parte attiva nella lotta contro i soprusi a cui erano sottoposti gli indiani nel Natal e indisse a Pretoria una riunione a cui presero parte tutti i connazionali del Sudafrica. In quell’occasione pronunciò il suo primo discorso pubblico. Alla fine del suo contratto, Gandhi, venuto a sapere che l’assemblea del Natal stava preparando una legge pregiudizievole per gli indiani, decise di non rimpatriare per aiutare i suoi connazionali. Nel 1893, Gandhi fondò il Natal Indian Congress, di cui divenne il segretario e che trasformerà la comunità indiana in un’omogenea forza politica.

Nel 1899, allo scoppio della seconda guerra boera, Gandhi organizzò un corpo di portantini e infermieri occupandosi dei soldati inglesi feriti. Al termine della guerra vinta dagli inglesi, contribuì a fondare, nel 1903, il giornale Indian Opinion. L’anno successivo si trasferì a Phoenix in una fattoria agricola con la famiglia e i collaboratori del giornale. Nella fattoria tutti partecipavano ai lavori agricoli ed erano retribuiti con lo stesso salario. Phoenix fu il primo modello di ashram in cui si praticava, in un regime di vita monastico, la povertà volontaria, il lavoro manuale e la preghiera. Ivi Gandhi cominciò la pratica del digiuno, a vestire come il più povero degli indù, a compiere i lavori più umili e vivendo come un’asceta alla ricerca dell’autocontrollo della propria interiorità.

A Johannesburg, l’11 settembre 1906, durante una protesta contro il governo del Transvaal, Gandhi adotta per la prima volta la metodologia della satyagraha fondata sulla satya (verità) e sull’ahimsa (nonviolenza o amore) e che consiste nella resistenza all’oppressione tramite la disobbedienza civile di massa..  Entrato nel partito del Congresso Nazionale Indiano, Gandhi si prefissò come obiettivo la Swaraj, ovvero un’indipendenza completa: individuale, spirituale e politica (che si realizza nell’autogoverno). In poco tempo Gandhi diventò il leader del movimento anticoloniale indiano e nel 1921 il presidente del Partito del Congresso Indiano. Sotto la sua direzione viene approvata una nuova costituzione. Gandhi allarga il suo principio di nonviolenza al movimento Swadeshi che puntava all’autonomia e all’autosufficienza economica del paese, attraverso l’utilizzo dei beni locali. Così cominciò quel lungo cammino che portò l’India all’indipendenza dopo una lotta durata dal 1914 al 1946 e che a Gandhi, la sua famiglia e i suoi collaboratori costò molte volte la prigione e tante sofferenze.

Il 13 aprile 1942 infatti, Gandhi intensificò le sue richieste d’indipendenza scrivendo una risoluzione che richiede ai britannici di lasciare l’India: Quit India. Con questa il Mahatma invita alla ribellione non-violenta totale. Vengono anche organizzate grandi manifestazioni di protesta e gli inglesi reagiscono con arresti di massa, violenze e repressioni senza precedenti. Gandhi e tutti i dirigenti del Congresso vengono arrestati a Bombay il 9 agosto 1942. Gandhi viene detenuto per due anni, sua moglie Kasturbai invece, dopo 18 mesi di prigionia, muore per una crisi cardiaca causata da una polmonite.

Alla fine del 1943 il movimento Quit India riesce a ottenere dei risultati: conclusa la guerra, il nuovo Primo Ministro britannico annuncia che il potere verrà trasferito in mano agli indiani. Ma ci vorrà il 1947 perché il Regno Unito conceda la piena indipendenza alla sua colonia. Un anno dopo, il 30 gennaio 1948 a Nuova Delhi, il Mahatma verrà assassinato con tre colpi di pistola da Nathuram Godse, un fanatico indù radicale che non tollerava la sua politica pacifista.

La fine tragica di Gandhi non ha ucciso il suo messaggio: la metodologia della satyagraha ispirò inseguito altri grandi uomini come Martin Luter King e Nelson Mandela.

A noi piace ricordare il Mahatma Gandhi in visita alla Cappella Sistina dove la sua attenzione venne colpita, dal Crocifisso dell’altare della cappella che rappresenta un Gesù magrissimo, dimesso e sofferente. Il Mahatma dopo aver indugiato per parecchi minuti dinanzi a quell’immagine, esclamò: «Non si può fare a meno di commuoversi fino alle lacrime»

Le testimonianze concordano sull’equilibrio, che egli ha saputo creare tra mitezza e severità. L’Anonimo scrive: Coi suoi religiosi era terribile in volto come un leone e terribile nelle parole con le sue minacce. Affettuosamente paterno invece, e tutto benevolo era con gli umili e i pentiti. E si mostrava terribile per conservare nel timore quelli che non erano venuti meno al loro dovere… non usava punizioni troppo severe. Richiamava gli ostinati con parole dolci e altri buoni espedienti. Stesso quadro appare dalle testimonianze dei religiosi che depongono al Processo di Tours: Quando gli veniva riferito dai frati qualcosa di spiacevole sugli altri conventi… egli sopportava tutto questo con volto preoccupato; nonostante tutto provvedeva però con carità a risolvere i vari problemi; nelle ammonizioni qualche volta era severo, tuttavia con i frati inadempienti si comportava con molta mitezza. Non rinuncia alla sua autorità e comanda quando lo ritiene opportuno.

Mitezza e severità manifesta anche nei confronti delle persone che lo accostano per i più svariati motivi: ai sofferenti si rivolge con admiratione et compassione, accompagnando spesso le parole con gesti affettuosi, mettendo ad esempio le mani sulle spalle come segno di condivisione, di incoraggiamento e di speranza verso quanti vuole correggere. e recuperare al bene si mostra cum vulto alquanto sdegnuso. Questo atteggiamento denota in Francesco un temperamento tendenzialmente incline alla collera, che egli però ha saputo ben dominare. Quando occorre, non manca di rimproverare, come fa, per esempio, con la gente che non si recava subito a visitarlo nei momenti di bisogno. Mostra sempre con tutti una grande prudenza, virtù propria di chi comanda.

G. FIORINI MOROSINI, Il Carisma Penitenziale di S. Francesco di Paola e dell’Ordine dei Minimi, pp. 129-131.