Scrivendo al P. Superiore della sua Congregazione, in una lettera del 1° dicembre 1940 suor Lucia si esprimeva in questo modo: “Ma nonostante tutto, il Cuore del nostro buon Dio e della nostra Madre del cielo sono ancora tristi e amareggiati. Il Portogallo, nella sua stragrande maggioranza, non corrisponde né alle loro grazie né al loro amore. Deplorano con frequenza la vita peccaminosa della maggioranza del popolo, perfino di quelli che si dicono cattolici praticanti. Ma soprattutto si lamentano molto della vita tiepida, indifferente ed egoista della maggioranza del clero, religiosi e religiose. È piccino, molto limitato il numero delle anime con cui si ritrova nel sacrificio e nella vita interiore d’amore”.

La musica non cambia quando nel 1941 scrivendo una lettera al Cardinale Patriarca Lucia afferma: “… nostro Signore è triste e amareggiato per i peccati del mondo e per quelli del Portogallo, si lamenta della mancanza di corrispondenza, della vita peccaminosa del popolo, in special modo della tepidezza, indifferenza e della vita troppo comoda della maggioranza dei sacerdoti, religiosi e religiose. È estremamente limitato il numero delle anime con cui ha contatto attraverso l’orazione e il sacrificio”.

Infatti, La Vergine Maria ha chiesto due cose a Fatima, le ha chieste ripetutamente, ad esse ha vincolato la pace tra le nazioni, la guarigione dei malati, la salvezza dei peccatori. Queste due cose sono la preghiera, in modo particolare la recita del Santo Rosario, e la penitenza, ossia la conversione al Vangelo accompagnata dal sacrificio accettato, oppure scelto, con l’intenzione di offrire a Dio un segno del proprio pentimento e una riparazione del male commesso.

Nel 1957 in un’intervista lasciata da Lucia al postulatore per la causa di beatificazione dei suoi due cugini, Giacinta e Francesco Marto, la veggente dichiarava che in quegli anni trascorsi dalle apparizioni avvenute a Cova da Iria, il messaggio della Madonna era rimasto inascoltato e pertanto le conseguenze per il mondo sarebbero state tragiche. Annunciava lo svuotamento dei seminari, gli abbandoni dei sacerdoti e dei religiosi, la decadenza dei valori, gli scandali nella Chiesa. Quanto nel ’57 Lucia comunicava lo vediamo oggi dinanzi ai nostri occhi e con amarezza dobbiamo riconoscere che eravamo stati avvisati.

È raro, anzi, rarissimo, ascoltare omelie o catechesi sulla penitenza, difficilmente i sacerdoti e i religiosi si lanciano su tale argomento.  Tra le cause possibili, metteremo in rilievo due. La prima, che i cristiani di oggi, non avendo, nella stragrande maggioranza, una formazione solida, vivono la loro fede senza compromettersi realmente, senza impegnarsi davvero nella buona battaglia della fede, dunque, proporre qualcosa come il sacrificio potrebbe causare la fuga di molti. Un tempo i cristiani erano definiti l’esercito di Dio, un esercito in lotta contro le forze del male, un esercito che combatte il nemico con le armi che la Tradizione ci ha consegnate: preghiera, penitenza, misericordia, ma ormai il cristiano più che un combattente pare un uomo arreso e stanco senza aver partecipato alla battaglia.

La seconda causa da evidenziare, riteniamo sia il fatto che tra gli stessi sacerdoti e religiosi, almeno in gran parte di essi, manca (manchi?) l’esperienza del sacrificio volontariamente offerto, e quindi non sono portati a parlare di ciò che non hanno sperimentato, e ancor di meno di ciò che, forse, non apprezzano o ritengono superato.

In una lettera del 4 maggio 1943 suor Lucia fa un piccolo reso conto al Padre Generale della sua congregazione religiosa riguardo ad un messaggio che il Signore le aveva chiesto di dare ai vescovi della Spagna e del Portogallo e spiega: “Desidera che quelli della Spagna si riuniscano in ritiro e stabiliscano una riforma tra il popolo, clero, ordini religiosi… Desidera che si faccia capire alle anime che la vera penitenza che Lui adesso vuole ed esige, consiste prima di tutto nel sacrificio che ognuno deve imporsi per compiere i propri doveri religiosi e materiali”.

Ciò sta a significare che già nel ’43 il problema era proprio la mancanza di una vita cristiana veramente vissuta, compromettente. Il Signore non chiedeva e non ci chiede grandi cose, sa che siamo piccoli e fragili, ma se siamo cristiani dobbiamo mostrarlo con una fede che sia palesata dalla condotta di vita, dall’adempimento dei nostri doveri ancor di più dicasi per i sacerdoti e i religiosi, i quali non possono corrispondere ad una tale elezione con tiepidezza o peggio ancora con l’infedeltà.

Si sente forte la necessità di un risveglio e la ricorrenza del 13 maggio dovrebbe spronarci a questo. A cosa ci sta portando il nostro modo tiepido di vivere la fede?  A vite stanche, a giovani dalla personalità inconsistente, a famiglie distrutte, a religiosi e sacerdoti senza una vita interiore, senza un vero rapporto con Dio che facilmente non sono perseveranti nelle loro promesse.

Abbiamo bisogno della preghiera, perché abbiamo bisogno di Dio, siamo fatti per Lui e pregando alimentiamo questo rapporto, lo facciamo crescere, lo consolidiamo, impariamo a vivere secondo il volere di Dio che tra l’altro nulla vuole se non la nostra piena realizzazione, la nostra vera felicità. Difatti, proseguendo sulle strade che non sono del Signore vediamo persone infelici, insoddisfatte, arrabbiate e tante volte disperate e, nonostante ciò, continua a convincere il falso messaggio che Dio, con i suoi comandi, limiti la libertà dell’uomo e che solo facendo ciò che si vuole, ciò che piace, ciò a cui ci spingono i nostri istinti possiamo essere felici.

Suor Lucia in una lettera datata 18 agosto 1940 e diretta al padre Gonçalves scriveva: “Perciò io penserei bene che s’incutesse nelle persone, insieme a una grande fiducia nel nostro buon Dio e nella protezione dell’Immacolato Cuore di Maria, la necessità dell’orazione, accompagnata dal sacrificio, soprattutto quello che è necessario fare per evitare il peccato. Ecco la richiesta della nostra buona Madre del cielo fin dal 1917, uscita con tristezza e tenerezza indicibili dal suo Cuore Immacolata: «Non offendete più Dio nostro Signore che è già molto offeso» Che pena che queste parole non siano state meditate a fondo e misurate in tutta la loro portata!”.

Davvero una pena grande! Per questo ve le riproponiamo oggi, perché ci rendiamo conto che questo messaggio della Madonna deve essere gridato dai tetti, bisogna fare in modo che sia ascoltato.

C’è una chiusura alla verità! Ce l’abbiamo davanti con un’evidenza schiacciante, eppure, riusciamo a non vederla, o meglio, non vogliamo riconoscerla. Che responsabilità, che colpa abbiamo dinanzi alla Regina del Cielo! Non l’abbiamo voluta ascoltare, non la stiamo ascoltando, ma nulla è perduto. Una madre non si stanca di ripetere le cose ed è sempre pronta a perdonare il figlio che si pente e che cambia vita. Siamo ancora in tempo!

Noi cristiani, secolari, religiosi, sacerdoti, tutti noi dobbiamo essere il segno dinanzi a questa generazione, dobbiamo essere luce, il lievito nella pasta, il sale che da sapore. La Madonna ci ha detto cosa è gradito agli occhi di Dio: la preghiera e il sacrificio. Ricominciamo da qui, facciamone un punto fermo nelle nostre famiglie, nelle nostre comunità, nelle nostre parrocchie. Ritorniamo a recitare il rosario tutti insieme, osserviamo i digiuni prescritti dalla Chiesa, offriamo a Dio dei sacrifici e insegniamo ai nostri figli, ai nostri cari, ai nostri amici, a fare altrettanto, a saper rinunciare per amore di Dio, a saper sopportare le avversità e i patimenti per la conversione dei peccatori, per il perdono dei nostri peccati.

Accogliamo la richiesta di Maria, accogliamo il suo messaggio, iniziamo subito, iniziamo noi senza aspettare che inizino gli altri.

È questo il grande invito all’esultanza che la Liturgia pasquale ci ripete insistentemente: facciamo festa nel Signore! Una festa che dovrà essere senza dubbio anche esteriorizzata nella comunione gioiosa dei fratelli, ma che deve essere soprattutto intima: è la letizia profonda del credente che contempla il volto raggiante e glorioso di Cristo vincitore, il quale ci invita a iniziare la festa delle nozze, perché sono ormai sconfitti tutti i nemici, anche la morte, e nessuno potrà più disturbare la gioia incontenibile di un incontro che dovrà perdurare per l’eternità, lungo i secoli dei secoli… Ed è nella contemplazione del Cristo glorioso, nostra vita e nostra salvezza, che possiamo approfondire ancora il senso dell’esistenza dell’uomo, della sua vita, della sua morte e della sua vocazione all’immortalità.

Infatti, per Cristo l’ultima parola detta dal Padre non è stata la passione né la morte, è stata la risurrezione. La risurrezione e la glorificazione del Signore Gesù ci hanno rivelato quindi il senso profondo della sua esistenza umana, compresa la morte, e ci rivelano conseguentemente il senso profondo di ogni esistenza umana, che in Lui trova il paradigma della sua perfezione.

È in questa prospettiva di eternità, che il valore della vita dell’uomo sulla terra, da una parte si relativizza, e dall’altra s’ingrandisce. S’ingrandisce nella stessa proporzione nella quale si relativizza, cioè in quanto fa riferimento ad un altro valore più grande di se stessa: la vita eterna in comunione di amore e di conoscenza con Dio. Poiché la vita terrena diviene il presupposto, la condizione senza la quale non è possibile l’accesso all’eternità beata, possiamo capire come ogni istante della vita umana abbia un valore infinito, perché in ogni istante l’uomo può avvicinarsi a Dio, chiedere il perdono delle proprie colpe, accogliere la sua parola di Amore. Se, invece, consideriamo l’esperienza terrena dell’uomo come un valore assoluto, si rimpicciolisce, perché perdendo il riferimento ad altri valori più grandi, rimane in se stessa troppo angusta, troppo limitata. La vita del cristiano ha un valore infinito perché egli è un «vivente per Dio», come l’Apostolo Paolo ci insegna (cfr. Rm 6,3-4.11).

L’accettazione della morte fisica, unita alla morte di Cristo, è il gesto mediante il quale possiamo dire a Dio la nostra parola definitiva: che, cioè, riconosciamo di aver sbagliato, che siamo addolorati dei nostri peccati, e che accettiamo e ci sottomettiamo al giusto giudizio di Dio, essendo certi di avere ottenuto già in Cristo il perdono e la benedizione della vita eterna.

Ecco, quindi, che la morte diviene per noi cristiani, come lo fu per il Signore Gesù, il momento più importante e pieno della vita. Il momento nel quale l’uomo è chiamato ad allontanarsi definitivamente dal male e dall’idolatria del proprio io, e ad aderire al Dio vivente prestando a Lui l’ossequio dell’adorazione e dell’obbedienza ai suoi disegni sapientissimi, realizzando così l’atto supremo della sua libertà mediante l’adesione totale e definitiva al Sommo Bene.

È molto importante per noi, che celebriamo nella fede la Pasqua di Cristo, saperci inserire nel mistero della salvezza mediante l’accettazione delle tribolazioni della vita presente e della stessa morte. È la condizione per poterci rendere davvero partecipi della gloria del Risorto: «Se infatti siamo stati completamente uniti a lui con una morte simile alla sua, lo saremo anche con la sua risurrezione» (Rm. 6,5), «Infatti il momentaneo, leggero peso della nostra tribolazione, ci procura una quantità smisurata ed eterna di gloria» (II Cor 4,17).

Come potremmo, infatti, celebrare degnamente la Pasqua di Cristo se ci rifiutassimo di condividere la sua lotta contro il peccato e il male, o se non accettassimo di contribuire, pur minimamente, a soddisfare il prezzo del nostro peccato?

O se davanti alla morte, propria e dei nostri cari, ci facessimo prendere dallo scoraggiamento o dalla disperazione? O se tentassimo di usare la morte come un oggetto in più per asservire i nostri capricci…? Come potremmo allora dire che crediamo in Cristo risorto e che speriamo di condividere la gloria della sua risurrezione?

La gloria del Risorto è per noi luce di speranza che illumina la vita e la morte, e che ci permette di amare la vita e di non temere la morte, ma di trovare quel giusto equilibrio che ci propone la fede. È in esso che possiamo fare festa ed esultare, perché l’antico nemico è stato vinto e adesso la morte è passaggio all’immortalità.

«E noi tutti, a viso scoperto, riflettendo come in uno specchio la gloria del Signore, veniamo trasformati in quella medesima immagine, di gloria in gloria, secondo l’azione dello Spirito del Signore» (II Cor 3,18).

In realtà Francesco, a parte la dimensione penitenziale con la quale ha cercato di rivivere la passione di Cristo, ha mostrato anche con gli atteggiamenti esterni questa sua interiore inclinazione verso il Crocifisso. Sul bastone, col quale si accompagnava nei suoi viaggi, portava sempre una croce. Con una croce delimita, in un certo senso, la sacralità del convento ove abita con i suoi frati a Paola. Dinanzi alla croce sosta frequentemente a pregare, soprattutto prima di compiere qualche miracolo. Un testimone riferisce che Francesco, richiesto di un intervento a favore di un ammalato, si fermò prima in contemplazione dinanzi al Crocifisso. Invita anche i fedeli a pratiche di pietà in onore del Signore crocifisso.

E questo non era un invito solo occasionale, nato in circostanze contingenti, ma partiva dalla volontà, nutrita di interiore convinzione, di voler comunicare ad altri, attraverso una pratica devozionale, un genuino contenuto di spiritualità. Istituzionalizza, infatti, questa pratica prescrivendola nella Regola del terzo Ordine: Ogni venerdì reciterete devotamente cinque Pater  noster e altrettante Ave  Maria, in  memoria  della  passione  di Gesù Cristo.

Pregare ai piedi di Gesù era una devozione in uso nella tradizione monastica antica e medievale. Con essa si voleva imitare soprattutto l’esempio di Maria Maddalena che bagnò con le lacrime i piedi del Signore e li asciugò con i suoi capelli. Si affermava in modo particolare che compito dei monaci era coprire mediante lacrime, con Maria, i piedi del Signore nel chiuso dei loro chiostri. Da qui derivò la persuasione che il gesto di prostrarsi ai piedi di qualcuno per chiedere perdono fosse come un prostrarsi ai piedi di Gesù.

Francesco spesso, quando prega, si dispone con le mani distese a forma di croce, e così prescrive ad alcune persone che gli chiedevano un intervento prodigioso. Anche questa è una manifestazione tipica della spiritualità monastica, che si rifà a Gesù che muore con le braccia aperte sulla croce pregando il Padre. Questa immagine fu ritenuta molto significativa per una spiritualità penitenziale, perché, come Cristo sulla croce poteva solo pregare e parlare, in quanto tutto il resto del corpo era impedito, così il monaco deve imitare Cristo nel sentirsi legato con lui (ecco il significato di allargare le braccia) per poter solo pregare […].

Per concludere questa parte non possiamo non ricordare il ricorso che Francesco fa al segno di  croce per  scongiurare  pericoli, per operare guarigioni, per invocare la benedizione dall’alto.

Possiamo veramente sostenere come tutta la vita di S. Francesco sia sviluppata nella linea dell’imitazione fedele di Cristo, tanto da meritare dal papa Alessandro VI l’elogio già conosciuto di essere imitatore ardentissimo del Redentore…

Il momento della morte di Francesco, che non senza un segno particolare di Dio avviene di Venerdì Santo, è come l’ultimo tocco della grazia di Dio, che vuole completare questa identificazione costruita lentamente lungo l’arco di novantuno anni. Francesco, che ha iniziato la settimana di passione in uno stato di sofferenza fisica, causata da una febbre insistente, chiude gli occhi a questo mondo abbracciando e baciando ripetutamente il Crocifisso, dopo aver ascoltato il racconto della passione, preso dal vangelo di S. Giovanni.

Sappiamo che Francesco ebbe da Dio il dono dell’incorruttibilità del corpo dopo la morte. Nel 1562 gli Ugonotti, nel contesto delle guerre di religione, profanarono la sua tomba, estrassero il corpo lui ancora intatto, lo trascinarono nella foresteria del convento e cercarono ripetutamente di bruciarlo. Si dice che ogni tentativo risultò vano, finché pensarono di usare per il rogo la grande croce che stava sull’altare maggiore.  Solo su questo fuoco i resti mortali di Francesco si consumarono. L’identificazione con il Crocifisso fu piena. Il sacrificio e l’immolazione di Francesco si consumò nel sacrificio e nell’immolazione della croce.

GIUSEPPE FIORINI MOROSINI, Il Carisma penitenziale dell’Ordine dei Minimi, pp. 515-518.

Scorron le Acque dalla Porta del Tempio

Che lavan il peccato dal cuore dell’empio,

sorgente di vita che tutto rinnova

disseta dall’arsura chi è nella prova.

Maria come conca raccoglie la Grazia,

il solo cibo che l’anima sazia

e poiché Ella di essa è ricolma

dal suo Cuore questa straborda.

Anch’io starò sotto quel Legno

che del divino Amore fu presto il gran segno

e come Maria colmata d’amore

sarò goccia di Misericordia del Salvatore.

NOTE BIOGRAFICHE

*  *  *

Nato a Prades nel 1915, nei Pirenei francesi da padre neozelandese e madre americana, entrambi pittori. A causa dello scoppio della Prima guerra mondiale, quando aveva ancora un anno, si traferì con tutta la famiglia vicino a New York, a casa dei nonni materni. Nel 1918 nacque suo fratello, John Paul, e subito dopo sua madre, Ruth, si ammalò di cancro allo stomaco. Quando nel 1921 Ruth morì, suo padre, Owen, decise di lasciare l’America trasferendosi prima alle Bermuda ove portò con sé anche Thomas, per poi tornare in Francia ma stavolta da solo. Thomas e John Paul restarono con i nonni materni in America. Il loro nonno materno, Pop, instillò in Thomas un acceso odio per i cattolici, sebbene la sua appartenenza alla Chiesa Anglicana non fosse particolarmente fervente. Nel 1925 fece ritorno in Francia con suo padre a St. Antonin. Iniziò la sua carriera liceale in Francia ma la terminò in Inghilterra ove si trasferì con Owen nel 1928. Nel 1931 sopravvenne la morte improvvisa del padre, anche lui malatosi, però al cervello. Thomas si trovò solo ma, dopo alcuni mesi di depressione, si accorse di non avere più alcun legame che gli impedisse di condurre la sua vita ove gli piacesse. Nonostante una grande grazia mistica, ricevuta durante un viaggio a Roma nel 1933, che gli fece iniziare a maturare l’idea di convertirsi dall’anglicanesimo al cattolicesimo, Thomas cominciò il suo cammino come studente al Clare College di Cambridge totalmente indifferente a tutto ciò che sapesse di religione e presto fu immerso in quella che definì la “buia e sinistra atmosfera di Cambridge”. Si iscrisse a Lingue e Letterature straniere, ma il suo comportamento ribelle, la sua vita dissoluta lo portarono ad abbandonare Cambridge nel ’34 e a terminare la sua carriera negli Stati Uniti.  In quegli anni di studi la sua dipendenza da piaceri, che in verità lo disgustavano, il vuoto morale, affettivo, spirituale nel quale era piombato lo trascinarono fino al fondo, ma fu da quella sconfitta che germinò la sua salvezza. Comprese infatti di aver bisogno di Dio! Partecipò alla prima Messa della sua vita nel 1938, prese a leggere molti libri cattolici e si sentì sempre più convinto della solidità della dottrina cattolica e più la sua esperienza si approfondiva più nella sua mente appariva un’idea pressante, quella di voler essere sacerdote. In questo periodo così importante un punto di riferimento divenne il professore Daniel Walsh il quale alla Columbia insegnava San Tommaso e Duns Scoto. L’amicizia di quest’uomo buono e dotto gli furono preziosissimi nella preparazione al grande passo di diventare cattolico, infatti, il 16 novembre 1938, Thomas viene accolto nella Chiesa cattolica ricevendo il Battesimo e la Prima Comunione.

Conseguita finalmente la laurea, per qualche anno si dedicò all’insegnamento della letteratura inglese presso la Columbia University e poi presso la Saint Bonaventure University di Allegany, gestita dai frati francescani. Ma nella sua mente ormai era chiaro il pensiero di voler essere sacerdote. Pensò inizialmente di entrare tra i francescani, le ragioni erano molto umane: riteneva di poter seguire la loro Regola senza troppe difficoltà e si sentiva attratto dalla vita di insegnamento e di studio che l’Ordine offriva ma quando si stava avvicinando il fatidico momento dell’ingresso al noviziato pensò di dover parlare con il Padre Maestro del suo passato e i dubbi che nella sua mente si stavano affollando. La scoperta di avere dinanzi a sé un convertito recente, con un passato molto agitato, pose un freno al Padre Maestro che lo invitò a riesaminare la sua domanda di ammissione al noviziato. Era un modo gentile per invitarlo a tirarsi indietro. Uscì dal colloquio con il Padre Maestro sconvolto e come se non bastasse entrando per confessarsi in una chiesa dei Cappuccini, incappò in un frate che lo scacciò malamente dicendogli di dimenticarsi tanto la storia della vita religiosa quanto quella del sacerdozio. Il mondo gli era crollato in un’istante. Ma il Signore che ferisce e risana, sapeva dove voleva portarlo. L’anno 1941, chiese e ottenne di poter fare un ritiro, durante la Settimana Santa, nel monastero Trappista di Nostra Signora del Getsemani nel Kentucky. La vita trappista lo folgorò. Durante quei giorni sentì fortissima l’attrazione verso un’esistenza fatta di solitudine e di silenzio, di totale oblio di sé. Uscì da quel ritiro pieno di domande. Passò del tempo, la sua attrazione divenne convinzione, lasciò la sua carriera di professore tra lo stupore dei colleghi, diede tutto quanto aveva in possesso e fece ingresso nel monastero di Nostra Signora del Getsemani, era il 10 dicembre del 1941. Il 19 marzo 1944 emise la sua prima professione religiosa, assumendo il nome di Louis; il 19 marzo 1947 pronunciò i voti solenni, diventando monaco; nel frattempo si dedicò agli studi teologici e il 26 maggio 1949 venne ordinato sacerdote. A ben vedere, l’itinerario spirituale di Thomas Merton, proprio come il viaggio dantesco cui si rifà il titolo della sua autobiografia e opera più famosa, La montagna dalle sette balze, conosce intoppi, soste, tonfi, momenti di disperazione, ma si conclude con la conquista di una nuova consapevolezza di vita e di pensiero.

Fra Louis simpatizzò con fenomeni moderni come il movimento pacifista, il movimento per i diritti civili e il rinascimento liturgico Fu amico di Giovanni XXIII. Scrisse opere spirituali che chiamarono l’attenzione di una grande vastità di pubblico non solo cattolico. Durante la guerra del Vietnam, maturò un profondo interesse per il monachesimo buddista e nel 1968 intraprese un lungo viaggio in oriente, incontrando anche il XIV Dalai Lama che per lui ebbe modo di manifestare profonda stima; durante questo viaggio però trovò la morte, folgorato a causa di un ventilatore difettoso, sebbene ci sia chi, ancora oggi sospetti che non si sia trattato di un semplice incidente, ma queste restano mere ipotesi che non hanno trovato per ora alcuna conferma, certo è che la morte di Thomas Merton colpì tutto il mondo religioso, non solo cristiano. Un grande mistico del nostro tempo, un uomo capace di dialogare con tutti, creando ponti, abbattendo muri, un maestro spirituale che ci fa sentire forte la mancanza di persone come lui nel nostro tempo!