È questo il grande invito all’esultanza che la Liturgia pasquale ci ripete insistentemente: facciamo festa nel Signore! Una festa che dovrà essere senza dubbio anche esteriorizzata nella comunione gioiosa dei fratelli, ma che deve essere soprattutto intima: è la letizia profonda del credente che contempla il volto raggiante e glorioso di Cristo vincitore, il quale ci invita a iniziare la festa delle nozze, perché sono ormai sconfitti tutti i nemici, anche la morte, e nessuno potrà più disturbare la gioia incontenibile di un incontro che dovrà perdurare per l’eternità, lungo i secoli dei secoli… Ed è nella contemplazione del Cristo glorioso, nostra vita e nostra salvezza, che possiamo approfondire ancora il senso dell’esistenza dell’uomo, della sua vita, della sua morte e della sua vocazione all’immortalità.

Infatti, per Cristo l’ultima parola detta dal Padre non è stata la passione né la morte, è stata la risurrezione. La risurrezione e la glorificazione del Signore Gesù ci hanno rivelato quindi il senso profondo della sua esistenza umana, compresa la morte, e ci rivelano conseguentemente il senso profondo di ogni esistenza umana, che in Lui trova il paradigma della sua perfezione.

È in questa prospettiva di eternità, che il valore della vita dell’uomo sulla terra, da una parte si relativizza, e dall’altra s’ingrandisce. S’ingrandisce nella stessa proporzione nella quale si relativizza, cioè in quanto fa riferimento ad un altro valore più grande di se stessa: la vita eterna in comunione di amore e di conoscenza con Dio. Poiché la vita terrena diviene il presupposto, la condizione senza la quale non è possibile l’accesso all’eternità beata, possiamo capire come ogni istante della vita umana abbia un valore infinito, perché in ogni istante l’uomo può avvicinarsi a Dio, chiedere il perdono delle proprie colpe, accogliere la sua parola di Amore. Se, invece, consideriamo l’esperienza terrena dell’uomo come un valore assoluto, si rimpicciolisce, perché perdendo il riferimento ad altri valori più grandi, rimane in se stessa troppo angusta, troppo limitata. La vita del cristiano ha un valore infinito perché egli è un «vivente per Dio», come l’Apostolo Paolo ci insegna (cfr. Rm 6,3-4.11).

L’accettazione della morte fisica, unita alla morte di Cristo, è il gesto mediante il quale possiamo dire a Dio la nostra parola definitiva: che, cioè, riconosciamo di aver sbagliato, che siamo addolorati dei nostri peccati, e che accettiamo e ci sottomettiamo al giusto giudizio di Dio, essendo certi di avere ottenuto già in Cristo il perdono e la benedizione della vita eterna.

Ecco, quindi, che la morte diviene per noi cristiani, come lo fu per il Signore Gesù, il momento più importante e pieno della vita. Il momento nel quale l’uomo è chiamato ad allontanarsi definitivamente dal male e dall’idolatria del proprio io, e ad aderire al Dio vivente prestando a Lui l’ossequio dell’adorazione e dell’obbedienza ai suoi disegni sapientissimi, realizzando così l’atto supremo della sua libertà mediante l’adesione totale e definitiva al Sommo Bene.

È molto importante per noi, che celebriamo nella fede la Pasqua di Cristo, saperci inserire nel mistero della salvezza mediante l’accettazione delle tribolazioni della vita presente e della stessa morte. È la condizione per poterci rendere davvero partecipi della gloria del Risorto: «Se infatti siamo stati completamente uniti a lui con una morte simile alla sua, lo saremo anche con la sua risurrezione» (Rm. 6,5), «Infatti il momentaneo, leggero peso della nostra tribolazione, ci procura una quantità smisurata ed eterna di gloria» (II Cor 4,17).

Come potremmo, infatti, celebrare degnamente la Pasqua di Cristo se ci rifiutassimo di condividere la sua lotta contro il peccato e il male, o se non accettassimo di contribuire, pur minimamente, a soddisfare il prezzo del nostro peccato?

O se davanti alla morte, propria e dei nostri cari, ci facessimo prendere dallo scoraggiamento o dalla disperazione? O se tentassimo di usare la morte come un oggetto in più per asservire i nostri capricci…? Come potremmo allora dire che crediamo in Cristo risorto e che speriamo di condividere la gloria della sua risurrezione?

La gloria del Risorto è per noi luce di speranza che illumina la vita e la morte, e che ci permette di amare la vita e di non temere la morte, ma di trovare quel giusto equilibrio che ci propone la fede. È in esso che possiamo fare festa ed esultare, perché l’antico nemico è stato vinto e adesso la morte è passaggio all’immortalità.

«E noi tutti, a viso scoperto, riflettendo come in uno specchio la gloria del Signore, veniamo trasformati in quella medesima immagine, di gloria in gloria, secondo l’azione dello Spirito del Signore» (II Cor 3,18).

In realtà Francesco, a parte la dimensione penitenziale con la quale ha cercato di rivivere la passione di Cristo, ha mostrato anche con gli atteggiamenti esterni questa sua interiore inclinazione verso il Crocifisso. Sul bastone, col quale si accompagnava nei suoi viaggi, portava sempre una croce. Con una croce delimita, in un certo senso, la sacralità del convento ove abita con i suoi frati a Paola. Dinanzi alla croce sosta frequentemente a pregare, soprattutto prima di compiere qualche miracolo. Un testimone riferisce che Francesco, richiesto di un intervento a favore di un ammalato, si fermò prima in contemplazione dinanzi al Crocifisso. Invita anche i fedeli a pratiche di pietà in onore del Signore crocifisso.

E questo non era un invito solo occasionale, nato in circostanze contingenti, ma partiva dalla volontà, nutrita di interiore convinzione, di voler comunicare ad altri, attraverso una pratica devozionale, un genuino contenuto di spiritualità. Istituzionalizza, infatti, questa pratica prescrivendola nella Regola del terzo Ordine: Ogni venerdì reciterete devotamente cinque Pater  noster e altrettante Ave  Maria, in  memoria  della  passione  di Gesù Cristo.

Pregare ai piedi di Gesù era una devozione in uso nella tradizione monastica antica e medievale. Con essa si voleva imitare soprattutto l’esempio di Maria Maddalena che bagnò con le lacrime i piedi del Signore e li asciugò con i suoi capelli. Si affermava in modo particolare che compito dei monaci era coprire mediante lacrime, con Maria, i piedi del Signore nel chiuso dei loro chiostri. Da qui derivò la persuasione che il gesto di prostrarsi ai piedi di qualcuno per chiedere perdono fosse come un prostrarsi ai piedi di Gesù.

Francesco spesso, quando prega, si dispone con le mani distese a forma di croce, e così prescrive ad alcune persone che gli chiedevano un intervento prodigioso. Anche questa è una manifestazione tipica della spiritualità monastica, che si rifà a Gesù che muore con le braccia aperte sulla croce pregando il Padre. Questa immagine fu ritenuta molto significativa per una spiritualità penitenziale, perché, come Cristo sulla croce poteva solo pregare e parlare, in quanto tutto il resto del corpo era impedito, così il monaco deve imitare Cristo nel sentirsi legato con lui (ecco il significato di allargare le braccia) per poter solo pregare […].

Per concludere questa parte non possiamo non ricordare il ricorso che Francesco fa al segno di  croce per  scongiurare  pericoli, per operare guarigioni, per invocare la benedizione dall’alto.

Possiamo veramente sostenere come tutta la vita di S. Francesco sia sviluppata nella linea dell’imitazione fedele di Cristo, tanto da meritare dal papa Alessandro VI l’elogio già conosciuto di essere imitatore ardentissimo del Redentore…

Il momento della morte di Francesco, che non senza un segno particolare di Dio avviene di Venerdì Santo, è come l’ultimo tocco della grazia di Dio, che vuole completare questa identificazione costruita lentamente lungo l’arco di novantuno anni. Francesco, che ha iniziato la settimana di passione in uno stato di sofferenza fisica, causata da una febbre insistente, chiude gli occhi a questo mondo abbracciando e baciando ripetutamente il Crocifisso, dopo aver ascoltato il racconto della passione, preso dal vangelo di S. Giovanni.

Sappiamo che Francesco ebbe da Dio il dono dell’incorruttibilità del corpo dopo la morte. Nel 1562 gli Ugonotti, nel contesto delle guerre di religione, profanarono la sua tomba, estrassero il corpo lui ancora intatto, lo trascinarono nella foresteria del convento e cercarono ripetutamente di bruciarlo. Si dice che ogni tentativo risultò vano, finché pensarono di usare per il rogo la grande croce che stava sull’altare maggiore.  Solo su questo fuoco i resti mortali di Francesco si consumarono. L’identificazione con il Crocifisso fu piena. Il sacrificio e l’immolazione di Francesco si consumò nel sacrificio e nell’immolazione della croce.

GIUSEPPE FIORINI MOROSINI, Il Carisma penitenziale dell’Ordine dei Minimi, pp. 515-518.

Scorron le Acque dalla Porta del Tempio

Che lavan il peccato dal cuore dell’empio,

sorgente di vita che tutto rinnova

disseta dall’arsura chi è nella prova.

Maria come conca raccoglie la Grazia,

il solo cibo che l’anima sazia

e poiché Ella di essa è ricolma

dal suo Cuore questa straborda.

Anch’io starò sotto quel Legno

che del divino Amore fu presto il gran segno

e come Maria colmata d’amore

sarò goccia di Misericordia del Salvatore.

NOTE BIOGRAFICHE

*  *  *

Edith nasce in una famiglia di stretta osservanza ebraica, ultima di undici figli. A soli due anni rimane orfana di padre e sua madre, Augusta Courant, donna energica e forte, prende subito in mano le redini della famiglia, prestando tutte le sue attenzioni alla cura dei figli e alla direzione del commercio iniziato dal marito, Siegfried Stein.

Edith potremmo, senza esagerazioni, definirla una bambina prodigio. Intelligentissima, ha una capacità intellettuale fuori dalla norma. Nel 1911 si iscrive alla facoltà di Studi Germanici, di storia e psicologia presso l’Università di Breslavia. A quei tempi Edith si definiva incredula: se un qualcosa non è comprovabile, allora non è accettabile, anche se si tratta della fede dei suoi padri. Nel 1913 si trasferisce all’Università di Gottinga per seguire i corsi del famoso filosofo Edmund Husserl, il principale esponente della fenomenologia, dal quale riesce, grazie alla sua spiccata intelligenza, a farsi notare. Nel 1916, approfittando della necessità che il professore aveva di un’assistente, trovandosi i migliori al fronte a combattere, a due mesi dalla sua laurea, si propone per tale ruolo. Di quel giorno ella stessa disse di non sapere chi dei due fosse più felice. Infatti, il professor Russel l’aveva definita una piccola ragazza dalle grandi doti e davvero lo era e con immenso piacere accettò di averla accanto nel suo lavoro di ricerche. Effettivamente, era quello che Edith desiderava poter essere avviata verso nuove piste di approfondimento e di studi. Seguendolo come assistente si trasferisce a Friburgo, ove il 3 agosto discute la sua tesi: “Il problema dell’empatia” e ottiene il titolo di Dottore in Filosofia con il massimo dei voti.

Il metodo fenomenologico si dimostrò per lei di grande aiuto nella scoperta della fede, ma ciò che costituì il primo tocco della grazia divina fu in verità la testimonianza di una sua collega e amica, Anne Reinach. Nell’anno 1917 il marito di lei, Adolf, cadde in guerra. La vedova Reinach chiese a Edith, della quale ammirava le capacità intellettuali, di aiutarla a sistemare gli scritti del marito. La neo-assistente andò a casa di Anne, cercando di trovare, durante il tragitto, le giuste parole per consolarla. Si aspettava infatti, di trovare la sua amica disperata, angosciata, distrutta. Fu enorme la meraviglia di Edith nel trovarla serena, in pace.  Si sentì scossa, si rese immediatamente conto che quella serenità non derivava dalla mera forza umana. L’amica le confidò la conversione sua e del marito, la loro adesione a Cristo. Avevano ricevuto il Battesimo nell’estate del 1916, ed erano entrati nella Chiesa protestante pur desiderando di far parte della Chiesa cattolica, ma l’imminente partenza del giovane marito aveva spinto Anne ad affrettare i passi e ad entrare almeno nella Chiesa protestante, perché in quel momento ciò che contava era entrare in comunione con il Cristo!

Il racconto della vedova Reinach rappresentò l’incontro di Edith con Cristo nel Mistero della Croce. Da quel momento in poi il suo cammino è un progressivo maturare nella fede in Gesù. Nel 1922 a 31 anni si converte al cattolicesimo. Gli anni successivi furono di ricerca e trovarono l’ultimo impulso nell’autobiografia di Teresa di Gesù. Terminato il libro Edith disse a se stessa: “Questa è la verità”. Il senso della sua conversione sta nell’aver scoperto nella Croce il cammino di Resurrezione e nel paradosso evangelico che chi dona la vita la ritroverà. La conversione al cristianesimo portò Edith a una riscoperta delle sue radici ebraiche e della sua appartenenza al popolo di Israele e si fece piano piano largo la convinzione di essere chiamata da Dio anche per offrire le sofferenze e la vita stessa per il suo popolo, convinzione che crebbe con l’intensificazione delle persecuzioni contro gli ebrei.

A 42 anni la scelta radicale: entrare nel Carmelo di Colonia. La sua vita cambiò totalmente. Il 15 aprile 1934 vestì l’abito religioso prendendo il nome di suor Teresa Benedetta della Croce. Il Padre Provinciale dei Carmelitani Scalzi della Germania, fr. Teodoro Rauch decise che suor Teresa Benedetta può dedicarsi al lavoro scientifico per quanto i suoi doveri di carmelitana glielo consentano. Questo le permise di terminare il suo testo Essere finito e essere eterno e di scrivere quella che probabilmente resterà la sua opera più famosa: La scienza della Croce. Il 13 dicembre del 1938 suor Teresa è trasferita nel Carmelo olandese di Etcht, è qui che il 2 agosto del 1942 è catturata dai nazisti, portata ad Auschwitz, e uccisa in una camera a gas con sua sorella Rosa, il 9 agosto 1942. Ma la sua morte non fu, come quella della gran parte degli ebrei in quei tempi, subita. Ella già anni prima aveva chiesto alla Madre Superiora di poter offrire al Cuore di Gesù la propria vita per il suo popolo.

Teresa Benedetta della Croce viene beatificata il primo maggio del 1987 da Giovanni Paolo II e dichiarata santa, dallo stesso papa, nel 1998 e un anno dopo il primo ottobre è proclamata patrona d’Europa, con santa Brigida, San Benedetto e con i santi Cirillo e Metodio.